EL CUERPO Y LA GEOPOLÍTICA DE LA TECNOCOLONIZACIÓN, ¡TECNOCOLONIALIDAD DEL CUERPO EN EL ARTE, LA CULTURA Y LA EDUCACIÓN! (2ª PARTE)

Resumen

El “concepto” de tecnocolonialidad (2020) ha sido epistemológicamente “definido” por partes porque la reflexión se basa en una discusión más amplia que considera el cuerpo en su totalidad tecnológica contemporánea que también considera diferentes entendimientos de y sobre la tecnología. La primera idea de la formulación epistémica sobre la tecnocolonialidad se refiere a la condición geopolítica de la tecnología que se nos ha planteado como premisa fundamental de la existencia actual del cuerpo humano. Mientras que el cuerpo consciente de la tecnocolonialidad es el cuerpo que reconoce el papel de la colonización/colonialidad contemporánea impuesta a los cuerpos por la exigencia de utilizar la tecnología como único modo de supervivencia. Sin embargo, en este caso, el cuerpo que no quiere ser tecnológico, tampoco quiere ser colonizado por la tecnología (tecno(lógico)), seguro que no se permitirá sobrevivir sólo si se somete a la tecnocolonialidad, por lo tanto, es un cuerpo consciente de la geopolítica impuesta, especialmente, por el proyecto de universalización técnica y por lo tanto no se somete a la existencia sólo si participa de la tecnología. Considerando esto y también teniendo en cuenta la primera parte ya expuesta en la que tuve que destacar las políticas de “economía de muerte” y “odio” (2020a) del último Gobierno Federal que trató la pandemia, esta segunda parte abordará directamente la tecnocolonialidad en el cuerpo del arte en la contemporaneidad como artificio de colonización. Para apoyar esta construcción epistemológica me basaré en los debates posmodernos (contemporáneos) sobre los cuerpos tecnológicos del arte, que entienden el cuerpo como necesariamente ligado a la tecnología para la producción; también utilizaré las discusiones modernas que han clasificado los cuerpos no europeos. El anclaje de estos enfoques será una episteme decolonial a través de la perspectiva de la frontera biogeográfica crítica para desvincular cuerpo y tecnología como una posibilidad de coexistencia entre las diferencias coloniales en la contemporaneidad.