Cuerpos que revelan al Mesías: Impedimento y reconocimiento de las personas con discapacidad en las narrativas bíblicas

Resumen

Este artículo, estructurado a través de un análisis documental de textos del Antiguo y Nuevo Testamento, analiza las relaciones entre religión y discapacidad a partir de narrativas bíblicas, entendidas como construcciones históricas, políticas y culturales que participaron en la constitución de gramáticas de reconocimiento, pertenencia y exclusión en el imaginario occidental. A partir de esta apropiación, investigamos cómo se significaron diferentes deficiencias corporales, sensoriales, psíquicas y conductuales en estos registros y cómo dichas representaciones fueron reelaboradas histórica y culturalmente. La materialización de este procedimiento puso de manifiesto que la Biblia no presenta una concepción unívoca de la discapacidad, ya que en sus narrativas coexisten significados relacionados con la impureza, la prohibición, el pecado y la exclusión con entendimientos vinculados al cuidado, la aceptación, la participación y el reconocimiento. Esto desestabiliza la asociación de la deficiencia con el ámbito demonológico como si representara una constante, especialmente al considerar los versículos del Nuevo Testamento, cuya creación promueve un cambio simbólico significativo al convertir cuerpos previamente sometidos a límites religiosos de impureza en lugares privilegiados para la manifestación de la acción divina. Partiendo de esta premisa, sostenemos que las personas con discapacidad no son meras receptoras de las curaciones e intervenciones de Jesús, sino que desempeñan un papel narrativo fundamental en la construcción y el reconocimiento público de su identidad mesiánica. Al hacerlo, buscamos posicionar la discapacidad no como un elemento periférico, sino como constitutivo de la arquitectura narrativa de la cristología evangélica, lo que nos permite comprender los milagros también como eventos que reorganizan los límites de la pertenencia y el reconocimiento social. En diálogo con el modelo social, concluimos que las gramáticas religiosas no han sido eliminadas por la secularización, sino que permanecen, en articulación con otras formas de conocimiento, como una de las matrices históricas a través de las cuales Occidente atribuye significado al cuerpo, a la diferencia, a la vulnerabilidad y a las discapacidades; de ahí la importancia de su apropiación y la manera en que llevamos a cabo este proceso.